一元の問いが師匠からやってきた。
その問いを発している一元は、いつもどこでもここにもある一元だった。
私に語り掛けてくるものであり、
私を私として生かしてもくれるものでもあった。

その一元は、全ての人を満たし、全ての人を包み込み、通過している。
例えば、私が無色透明なただの体だけの私だとする。
そこは、海中だとすれば、私の周りは海水で囲まれている。
どこをどう見ても、上も下も、右も左も、そこには海水しか見えない。
それでは、私の体はと言うと、やっぱり透明な体には海水が満ちている。
それでもこうして生きているから不思議なんだ。

その同じ海中から、どんどんと新しいいのちは生まれる。
そのいのちの周りにあるものも、そのいのちを満たしているものも、
そのいのちを産み出した素材も全て同一なものだった。
「同じものからいのちは生まれる。」
だから、別々に見えるものも、
本当は同じ元からうまれた個々のいのちに過ぎない。

その元であるこの海は、永遠に続く海でもあった。
生まれたいのちには、個としての限界はあるが、
その個としてのいのちが果てた場合、
ただそこに融けるだけで、また元の大いなる海のいのちに還るだけだ。

しかし、自分と言う存在は、それでもそこにはあり続けるだろう。
私は、私として形にはならないいのちとして、
きっとそこで生き続けるはずだった。
何故なら、全てのいのちの定量は変わらないものだからだ。
姿かたちは変えることはあっても、いのちそのものは消えてしまうことはない。

この大雪は、海水だ。
このサイクルの中で消えていってしまうものは微塵も存在しない。
この枯れた花もそうだ。
この花は、土になる。
この花としてここにあるが、いつかは目に見えない形としてあり続けるはずだ。
生まれたものは、確かに存在するが、
それは必ず、終わりと言う新たな始まりを迎えるものだ。

私も死ねば、きっと何かに還ることだろう。
そして、この私の周りにはそうして還っている魂が満ち満ちている。
死者と呼ぶ魂の無窮なる故郷。
それこそが、師匠が一元と呼ぶ、それなのだと私は想う。

一元の問いとは、私が生まれ、私が還る、魂の故郷からの問いだった。
「お前は、どう生きるのか。どう生きているのか。」
その問いは、この世に生ある限り、持ち続けなければならない問いだった。
そして、その問いを持つことで、初めてこの一元の魂との対話が生まれる。

その問いを持つということは、一元からの呼びかけに答えるということだ。
その問いを続けるということは、一元によって生きるということだ。
言葉が在るものは、全て存在するものである。
その問いを宿命として抱く者は、一元から呼ばれ、生かされる者でもある。

一元がこの世に現れるためには、受肉して形にする必要があるのだ。
それが、人に一元から与えられた「言葉」だった。
言葉は、一元の言葉だ。
そして、その言葉でしか、私は一元を「分かる」ことができなかった。
実は直感でありインスピレーションであり、瞬間の気付きであるかもしれない。
しかし、その感ずるままに、やっぱり一元の人は語らなければならない。

その人は、選ばれし一元の巫女となる。
言葉は、一元の問いをもったその人にだけそっと微かに宿るだろう。
だから、その問いをもった人は、その問いを生きている間続けることだ。
それは、この世での限られた人生をいかに生きるかの問いだから。
そして、その問いとは、孤独なる個にしか訪れない問いでもあった。
独り静かに孤独なる沈黙と闇の中に居るからこそ、
その一元からの微塵で微かな声を、聴くことができるのたろう。

全ては、一元である。
「絶対矛盾的自己同一」西田幾多郎
「万物斎同」荘子

しかし、私はそれを知らない。まだまだ分からない。腑には落ちていない。
だから、師匠。
まだまだ問いを続けてみます。