本当に何もできない、何もしていない、木偶の坊な毎日だ。
お腹の傷のことがあり、重いものを持つことが禁止されている。
日常生活においても、いろいろと制約がある。
一番良いことは、達磨のように何もしないで座っていることだ。
しかし、そうはいかないから、食器を洗ったり、簡単な片付けをしたりする。
それだけだ。本当に何の役にも立たない木偶の坊となっている。

昨日、Ｓさんと電話で話した。
話せば話すほど嬉しくなり、楽しくなるのはどうしてだろう。
Ｓさんのお話しを聴いていると、ふっといろいろなことが思い浮かんでくる。
そのことを私が話すと、今度はまたＳさんの番だった。
そうしたセッションに終わりはなかった。

私は、今回の経験から、どこかで自分というものを捨てられた気がしている。
捨てるとは大げさな言い方だが、軽くなったとでも言ったほうがよいのか、
こだわりがなくなり、まぁどうでもいいかぁと、想えるようになったからだ。

こだわりが少なくなると、感情を乱すことも少なくなった。
水面にさざ波が現れるのは、腹を立てたり、反発したりするからだ。
何を言われようとも、何をされようとも、
「はい、分かりました」「ありがとう」とでも想い、
それを素直にすーっと受け入れて、どこかに流してしまえば、
それはそれは楽な生き方となる。

そうした普段の生活の中で、夫婦や子どもたちとの間に、
このこだわりがなく、はい、と笑顔で動ける関係性があれば、
とても穏やかに、静かに生活できるという話となった。
まさに「明鏡止水」だった。

そのためには、体と心とで落ち着くべきところへ、
降りて行く必要があるとのことだった。

体が気持ちよくなる。
体に聴きながら、体を想い、体を大事にして生活する。
すると、まず体の方から心地よい感じが生まれて来る。
それは、雪道を冷たい風に吹かれながら、
とことこと散歩している時に感ずるものだ。
昨日はお日様が眩しく、青空に向かって両腕を挙げたら、
すーっと体が気持ちよく、その青空に溶けていくようだった。

それでは、心の気持ちよさとはどんなことだろう。
それは、木偶の坊なら、木偶の坊でいいと今を楽しんで生きることだ。
何をやったとか、どんなことを残してきたとか、そんなものはどうでもいいこと。
私が、私がと、自分自身にいつまでもこだわっていると、
どんどんその人そのものが固く頑なになっていく。
そんなものどうでもいいよ。みんな忘れたよ。
そう想う心の柔らかさこそ、私たちの心の平安だった。
やっぱり求めないことであり、欲張らないことであり、我儘を言わないことだ。

Ｓさんは、その体と心との自由を笑顔で日々生活している人だった。
私には、その自由さと気楽さが羨ましく、
そうありたいと願いつつ、ここでの修業を日々精進している最中だった。

ただ、体（欲望）・心（煩悩）と余りにも人間らしいこの二つから解放されたら、
きっとその時は、ただ人として生まれながらに与えられた仏心だけが、
きっとここに現れるのだと、今の私は考えられるようになった。
それがきっと「身心脱落」なのだろう。

Ｓさんのそうしたこだわりのない爽やかな笑顔の一日一日の生活は、
まさにその仏心の表れなんだと、私は思っている。

目には見えないものこそ、大事なものだ。
見えるものは、見えないものに触れている。
聴こえるものは、聴こえないものに触れている。
感じられるものは、感じられないものに触れている。

そして、それを見えるように、聴こえるように、感じられるようにしてくれる人が、
Ｓさんのようにして、こだわりなくその道を楽しみながら日々を歩く人だった。

私は、本当に木偶の坊のようにして毎日生きている。
しかし、だからと言って焦ったり、慌てたり、探したりはしない。
こうして、今、ここ、私に、与えらてあるもの、それで十分満足だからだ。
いや、平常な生活そのものがどれだけありがいことか、よくよく分かったからだ。

Ｓさんとの話が尽きないのは、
Ｓさんはそこで生き、私はそこで生きようとしているからだと、
改めて想ったものだった。