昨日、ぼーっとしている中で小千谷のSさんと話した。
すると、やっぱり精神がしゃんとしたな。
「いかに生きるか」の話は、いつも気付きが多い話ばかりだ。
それは、Sさんが、楽に手を離して生きているからだろう。
彼と話していると、こちらの心も楽ちんとなっていく。
それは、とても在り難いことだ。

今年、私が出会った師たちの話になった。
やっぱりその人のことを尊敬できなくては、
学ばないということ。
謙虚な気持ちでその人に習おうとは思わないということだ。

師とは、黙ってそこに居るだけでの存在感がある人。
また、生徒に対しては愛情豊かで、
いつも慈愛に満ちた眼差しでみてくれる人。
今、ここで、何をしたらよいのかを的確に見抜く人。
そうした人には、心酔し、人は黙ってついていくものだ。

Sさんは、まさにそういう師でもあった。
何も言わなくても、その笑顔から人柄がにじむ。
いかに生きるかの問いを常にもっている人であり、
優しく人を育んでくれる眼差しを持つ人でもあった。
だから、私は、その声を聴きたくなる。
それで、電話する。
そして、生きるの原点の話を聴く。私も語る。
そこで、私の萎れていた魂が蘇生する。

私も、子供たちに対してはそういう人になりたいと願っている。
やはり、教える者と学ぶ者との間には、
リスペクトし合う関係が必須だと感じている。
私は、子供たちにリスペクトしている。
それは、その子が真にあるその姿に対してのリスペクトだ。
今、ここにあるその子の姿は、
それは、まさに途上であり、途中の姿だ。

その姿の奥でまだその子本人すら知らない魂そのものの姿に、
その子を育てることで、成らせることができるはずだと期待する。
きっとそうなる。
そうした期待こそ、その子に対するリスペクトであり、
深い深い愛情となる。

その奥深くの魂に語り掛け、
その魂を目覚めさせ、その存在を自覚させることが、
本当の意味での「教える」ということだと私は思っている。
本人が気付かない限り、何も変わらず、何も成らない。
本人が気付くことで、その人の心構えが変わり、
行動が変わり、生活そのものが変わる。

つまり、リスペクトとは、変わることへの信念でもある。

「自とは無心のことである」との言葉。
やっと何だか、自とはの意味に近づけた気がした。
つまり、無心であるとは、同じであること。みんな一つであること。
その無心に融けるということ。
私も、Sさんも、子供たちも、無心のまま、等しいということ。
万物皆無心だということ。
違わないということ。同じだということ。
だから、語り合えるということ。
言葉が伝わるということ。

心無心

ああ、そうなりたいものだなぁと、つくづく感じた。
きっとこれまでに私たちが求め続けて来た問いの答えは、
この「無心」。

何だかね。
そう気付けば気付く程、それが遠くて難しくも感ずる。
いつもいつも煩悩と迷いと夢と欲望に翻弄される私であるから。

Sさんは、「捨てる」と言った。
「いゃー、楽になりましてねぇ」と笑う。
私は、よく雀たちが群れて無心に餌を食べている姿を見つめる。
「ああ、これが無心」。
それでもどこかで私と言う私が邪魔をする。どいてはくれない。
顔を出す。溜息をつき、何だか力なく萎えることもある。
それでも、この無心は、静かにそのまんま。

何だかね。
無心に生きているのは、大人たちではなく、子供たちなのではないか。
その子どもたちから、大人たちは、その無心を習わねばならないのではないか。
邪心の大人は、無心の子どもから、その魂の洗濯をしてもらう。
私がリスペクトしているのは、この子供たちの無心に対してなんだな。
習うのは、私の方か・・・・。

これが昨日のSさんとの電話の結論だった。