「神なきにして、聖者となる」
ペストの登場人物の１人旅人言葉だった。
医師のリュウは、彼と深く深くの友情を感じた。
それは、彼が、自分だからだ。

そうした人との出会いは、幸せなんだと感じた。
神に対する信仰を持たない。
いや、人間としての責任を果たすために、神に委ねずに生きる。
どんなに不条理な現実があろうとも、
そこに生きることへの責任を果たすために、
自らに誠実になる。

確かに、明確な一線は引けない。
この線の向こう側とこっち側。
どちらが正義でどちらが悪か。
それを決めることは、人間として誰にもできることではないはず。
自分もそうだ。
時には正義・善になり、時には悪となる。
しかし、今は正義・善であったとしても、
数年後には悪となるかもしれない。

曖昧である。明確では在り得ない。だから、ぐずぐずする。苛立ってもいる。
しかし、明確に確信している人間は、ジッャジする。判定を下す。
パリをナチに支配されている間、
カミュはレジスタンスの独りとして抗った。反抗した。闘った。
それは、身体的に何かが腑に落ちず、許せなかったからだ。
理屈でもなく、理論でもなく、
目の前で多くの市民が銃殺されたり、殺されたり、傷つけられたり、蹂躙されたり。
そんな光景を見ることに忍びなく、耐えられなかったからだ。

その怒りの中で、友との連帯だった。
人は、独りでは生きてはいけない。
だから、なにかを深くで感じたら、
その深くで同じなにかを感じている人と連帯する。
その人と、その人とは、友となる。
友がまだいない人とは、
まだ連帯できる人と出会っていないだけの人だ。

ペストが去って行った。
また、街のネズミたちが騒ぎ出した。
街の門は解放され、街の人たちは解放され、
解放を待ち望んでいた街の外の人たちは、歓喜してオランを訪れた。
また、あのペストで閉塞され、
いつ果てるとも知らない闘いに追い込まれた人たちに、
かっての平安な生活が戻って来た。
ナチは連合軍に敗北し、何十万という殺人を行い、略奪と恥辱を与え、
風のように去って行った。これが、ペストの正体だった。

その後、ナチに協力した市民を、ナチと闘った市民が裁判にかけた。
そして、次々と死刑を宣告し、処刑した。
カミュは、そこに組できない自分を感じた。
ナチの殺人と、裁判による殺人と、何か違いはあるのだろうか・・・。

アルジェリアの独立戦争に対してもそうだった。
彼は、アルジェリアのフランスからの独立は支持した。
しかし、過激派たちの無差別爆弾テロに、
心が絶えられないほどの苦しみを感じた。
そうした彼の態度は、アルジェリアからもフランスからも批判された。
しかし、彼は、沈黙を守った。
「目の前で、母親が殺されることに耐えられない」からだった。

不条理は、この世の常だ。
無常であることが、自然のあるがままの姿でもある。
戦争で多くの殺人が行われ、街が壊滅的な破壊を受け、
人の心までも死なせてしまう。
疫病は、突然姿を現す。その予兆はあったとしても、
微かだったので人々は気付かない。
感染者の数が突然倍増し、押さえきれなくなり、人がどんどん死んでいく。
感染を恐れ、そのまま穴を掘っての埋葬だ。
まさか、自分がこんな無残な死に方をするとは、死者本人も気付いていない。

さて、その中で、いかに人は生きるべきなのかだった。
解放されたその日に、旅人はペストを発症する。
医師のリュウはこの友を自宅に運び、必死の処置をする。
しかし、病状は一気に急変し、彼は激烈な発作と吐血をして息を引き取る。
「ありがとう」と、最期の言葉をリュウに伝えた。

この不条理に、神は在るのか。
その問いは、深い問いだ。
何故なら、この不条理を神は許しているのかと言う問いに繋がるからだ。
リュウは、だからこそ、人は人としてできることをやり遂げねばならないと思う。
その人として感ずることは、自分の命すら捨てることとなるかも知れない。
でも、見過ごしにはできない。ほっておけない。逃げることは許せない。
だから、レジスタンスとなって闘う。
だから、医師として人間としてペストと闘う。

「私は反抗に在る時、われわれは連帯できる」

私は、そうやって生きた彼が、聖なる人であったのではないか。
人は、その不条理の中で孤立しながらも、
何かに抗って生き抜こうと決意する時、
その人をそうさせているものこそ、神そのものではないかと、思う。

「私が反抗に在る時、われわれは神と連帯する」のではないだろうか。